Literaturas y Lenguas Indígenas: La inauguración de una nueva Área Temática en LASA, escrituras indígenas y crítica literaria

 

por Gloria Elizabeth Chacón y Luz María Lepe Lira

Desde el proceso e instauración del poder colonial, las diversas comunidades de Abiayala se percibieron como ágrafas y fueron consideradas inferiores sólo porque el colonizador no entendió los varios sistemas de comunicación; ya sean estos en códices, tallados en madera, tejidos, o expresados en otros signos. Desde esa falta de entendimiento, los colonizadores —y después sus descendientes— definieron las culturas indígenas como estrictamente orales y fuera de un pensamiento abstracto y crítico. En el siglo XXI, la distancia conceptual entre tradiciones orales y escritas, cultura “primitiva” o moderna, subjetividades indias opuestas a las racialmente blancas, entre otras categorías que habían sido expuestas de un modo dicotómico, ya no son vistas como una teología. La puesta en marcha de la descolonización de la matriz colonial de poder en los 60s (Fanon 1961), los 80s (Rivera Cusicanqui 1984), los 90s (Smith 1999), siglo XXI (Quijano 2000) entre otros pensadores ha logrado efectos mayores en la subjetividad del ser y del saber (Smith 1999; Mignolo 2000). Arturo Arias, Luis Cárcamo-Huechante y Emilio Del Valle Escalante (2012) nombran este auge de literaturas indígenas como el “fin al imperio de los indigenismos criollos y mestizos … constituyendo la literatura en un territorio de agenciamiento indígena en el contexto contemporáneo de América Latina”. Desde esta afirmación de la soberanía intelectual, críticas y críticos recurren a términos/conceptos/epistemes indígenas para teorizar la literatura indígena contemporánea desde conocimientos fuera del raciocinio occidental. En ciertos casos como el Kab’awil de Gloria Elizabeth Chacón (2018), Kotz’ib’ de Gaspar Pedro Gónzalez (1997), patän samaj teorizado por el Movimiento de Artistas Mayas, Ts’íib de Paul Worley y Rita Palacios (2019) o Ixamoxtli de Adam W. Coon (2019) muestran que el pensamiento crítico-filosófico no sólo tiene origen en Occidente sino que es parte fundamental de los pueblos indígenas.

    Esta nueva ola de investigaciones, particularmente en los últimos diez años, se aleja de los primeros acercamientos a la literatura indígena contemporánea desde el campo de la antropología y la etnografía. La publicación de libros académicos recientes, indican que el trabajo crítico en las humanidades que aborda las literaturas indígenas de Abiayala está creciendo, tanto en la academia norteamericana como también en el sur del continente. Un recorrido general revela el crecimiento de esta nueva critica, ver por ejemplo: Indigenous Cosmolectics: Kab’awil and the Making of Maya and Zapotec Literatures de Gloria Elizabeth Chacón (2018); Recovering Lost Footprints (2017) de Arturo Arias; Mingas de la palabra (2016) de Miguel Rocha Vivas; Teorizando literaturas indígenas (2015) de Emilio del Valle Escalante; Caribe, Caribana: Cosmografías literarias (2015) de Juan Duchesne Winter; La ciudad ajena: Subjetividades de origen mapuche en el espacio urbano (2014) de Lucía Guerra; Telling and Being Told: Storytelling and Cultural Control in Contemporary Yucatec Mayan Literatures (2013) de Paul M. Worley; Palabras mayores, palabras vivas: Tradiciones mítico-literarias y escritores indígenas en Colombia (2012) de MiguelRocha Vivas; Memoria e invención en la poesía de Humberto Ak’abal (2011) de Juan Guillermo Sánchez; y Lluvia y viento: puentes de sonido: Literatura indígena y crítica literaria (2010) de Luz María Lepe Lira como ejemplos de las obras más sobresalientes.

    No obstante, esta vuelta de las humanidades a las producciones culturales y literarias de los pueblos originarios no puede entenderse sin los movimientos políticos a nivel macro y micro en la década de 90s. Hacemos hincapié en los 90s por el enfoque a nivel internacional hacia los pueblos originarios y las numerables protestas de los pueblos en contra las celebraciones de los 500 años de la llegada de Colón al continente —aunqueestamos conscientes que las luchas sociales de las décadas anteriores abrieron espacios importantes para las generaciones indígenas que van a asumir posiciones de liderazgo a nivel internacional y local. El vínculo entre la coyuntura social y política de los movimientos de pueblos afros, indígenas y otras comunidades no blancas apoyado en una nueva fuerza de intelectuales orgánicos —y que afirmaban la diversidad lingüística y cultural de los países— definió las luchas políticas durante estos años (Canales Tapia 2014, 51–53). Asimismo, se podría aseverar que estos debates se alimentaron de la defensa de los derechos humanos contra las dictaduras de la década de los ochenta. No queda duda que la movilización para la democratización de los estados-nación influyó en los discursos sobre la pluriculturalidad y el plurilingüismo. La participación directa de indígenas en la generación de políticas públicas durante la primera década del siglo XXI es una de las consecuencias de este largo camino de confluencias y luchas políticas.  

    Por otro lado, los cambios sociales se reflejan y coinciden con cambios significativos en algunos gobiernos latinoamericanos que modificaron o incluyeron artículos en sus Constituciones Políticas para representar la conformación de países con diferentes pueblos e idiomas. Dentro de los casos más notables están los siguientes: Colombia reformó su Constitución en 1991; Paraguay tuvo el guaraní como lengua oficial en 1992; Perú reconoció a su población indígena en 1993. En México, a pesar de la centralidad que tuvo el levantamiento del Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) en 1994, la modificación del artículo 4º de la Constitución que considera las lenguas indígenas como lenguas nacionales, ocurrió hasta el año 2001, y la creación del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI) y la Ley de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indios se instrumentó en 2003. En el siglo XXI, la literatura indígena se ha vuelto epicentro de análisis estéticos, lingüísticos, y filosóficos que desbordan sus orígenes y fines políticos.

    En particular, la publicación, difusión y circulación de las literaturas indígenas y su traducción a lenguas hegemónicas como el inglés, francés o italiano, entre otras, continúa creciendo y empujando esta producción fuera de su localidad. En algunos casos se han producido críticas parciales basadas sólo en la versión en español y con una mínima comprensión de la lengua indígena. Esta situación, que en principio sería una limitante monolingüe puede ser el motor para generar una nueva crítica literaria, escrita en conversación con los hablantes, con los y las colegas indígenas que están escribiendo literatura y crítica; una crítica literaria dialógica está naciendo para no repetir las hegemonías académicas y las asimetrías Norte/Sur.

    Esta nueva dinámica suscita varias preguntas: ¿Conocer o hablar un idioma indígena para analizar esta literatura enriquece nuestra interpretación? ¿Deberían los críticos interpretar este cuerpo de literatura explícitamente en su traducción? ¿Existe un original? ¿Hasta qué punto los críticos que discuten las literaturas indígenas deben conocer la cultura que informa los textos? Encontramos varias respuestas —algunas hasta contradictorias— que muestran el desafío lingüístico y cultural de una nueva literatura indígena. Consideramos que al estar escrita en dos lenguas (una lengua indígena y otra de dominio, ya sea inglés, español o portugués), tiene en realidad una propuesta estética y política doble, si se quiere con dos originales. Aun cuando es monolingüe, podemos ver un doble discurso.

    La mayoría de los escritores indígenas en Abiayala se traducen a sí mismos. Esta característica los distingue del sistema literario mundial, en que la traducción literaria es ejecutada por un interlocutor externo a su producción. La visión del escritor(a) indígena como interlocutor entre mundos abre otras maneras de pensar la autoría y de discurrir sobre las implicaciones epistémicas e ideológicas que están en la escritura. Además, los escritores indígenas están desarrollando un papel de críticos literarios en paralelo y en colaboración con los académicos. Por ejemplo, Martín Tonalmeyotl (Pueblo Nahua) participa en la curaduría de la sección Xochitlájtoli de la revista electrónica Círculo de Poesía; Wildernain Villegas (Pueblo Maya) publicó con Donald Frischmann una antología de escritores mayas (2016); en Chiapas, los poetas Mayas Canario de la Cruz, Mikel Ruiz, Lyz Sánchez y Antonio Guzmán se reúnen en un poemario en cuatro lenguas indígenas (2017); en Chile, Luis Cárcamo-Huechante (Pueblo Mapuche) editó por medio de la Comunidad de Historia Mapuche dos antologías sobre violencia colonial y saberes propios: Awükan ka kütrankan zugu Wajmapu meu: Violencias coloniales en Wajmapu (2015) y Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün. Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche (2012). En Chile también, Maribel Mora Curriao (Pueblo Mapuche) co-editó una antología con varios ensayos críticos propios en colaboración con Fernanda Moraga sobre escrituras de mujeres mapuche (2011); en Colombia, Vito Apüshana (Pueblo Wayuu), Fredy Chikangana (Pueblo Quechua) y Hugo Jamioy (Pueblo Kamëntsa) antologaron sus propios textos y grabaron los audios en sus idiomas (2014). Varios y varias autores indígenas se han insertado en la labor universitaria: Luis Cárcamo-Huechante (Pueblo Mapuche) y Emilio Del Valle Escalante (Pueblo Maya K’iche’) se desempeñan en la academia estadounidense, mientras que Rocío Gónzalez (Pueblo Binnizá), Maribel Mora Curriao (Pueblo Mapuche), Gaspar Pedro González (Pueblo Qanjobal) y Gonzalo Espino Relucé (Pueblo Moche) laboran desde universidades en México, Chile, Guatemala y Perú respectivamente.

    El reto es generar publicaciones teóricas compartidas por críticos y escritores. Como convocantes y pensadores tenemos el compromiso de garantizar que los conocimientos o saberes indígenas no queden ocultos en una crítica literaria que no considera la participación de los mismos escritores, críticas y críticos provenientes de los pueblos indígenas. Dadas estas razones, argumentamos que aprender un idioma indígena en el cual se expresa la literatura indígena  y apoyar una política lingüística para el mantenimiento de dicha lengua es un acto descolonizador. Se trata de poner en diálogo una crítica desde la lengua originaria con todas sus implicaciones epistémicas y sus efectos culturales y performativos. Dicho esto, todavía falta impulsar una crítica literaria en los propios idiomas indígenas para respaldar la lectura en los pueblos, especialmente para los jóvenes —un proyecto que se anticipa.

    La inauguración de un Área Temática (Track) enfocada en las lenguas y literaturas indígenas dentro de LASA, justo el año que ha sido declarado por la UNESCO como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas, pone sobre la mesa la urgencia de visibilizar el desplazamiento, desuso o desaparición de las lenguas originarias a nivel global. Esto es relevante de manera particular en el continente, donde una quinta parte de los pueblos indígenas han dejado de hablar sus lenguas (Atlas Sociolingüístico de América 2009, 13), y cuya complejidad en la revitalización estriba en la cantidad de familias lingüísticas (99 en total) y en sus variedades dialectales, además de los retos sociopolíticos entre las fronteras de los países, pues de las 420 lenguas que se hablan, 104 son lenguas transfronterizas. La nueva Área Temática refleja el interés académico en las literaturas y lenguas indígenas que transciende su trato tradicional en lingüística y etnología a un trato interdisciplinario, que además revalora el papel de la literatura indígena para contrarrestar el monolingüismo, el mestizaje y el occidentalismo. Las propuestas que reúne el espacio de este eje temático evidencian las vertientes de la discusión actual: el estudio de discursos, formas o géneros propios de los pueblos indígenas que, al ser incorporados en la crítica académica, ayudan a establecer una conexión y/o continuidad hasta el presente. Esta nueva Área Temática es necesaria para escapar la tendencia académica de hablar por los pueblos y no con ellos.

    La descolonización del pensamiento iniciada por intelectuales indígenas y no-indígenas empieza a derribar las concepciones occidentales del conocimiento y a dialogar con  los saberes indígenas. Se trata de reconocer que se han despreciado las prácticas culturales o artísticas de los pueblos originarios y responder por medio de la literatura en idiomas que, como asevera la intelectual mixe Yásnaya Elena Aguilar Gil, son “un territorio cognitivo que no ha sido conquistado, por lo menos no del todo”. Escritores y escritoras indígenas construyen y participan en un discurso que reta la “imagen fosilizada del indígena” como fuera de la filosofía, la literatura, la ciencia y otras contribuciones a la humanidad.

 Fuente de texto: forum.lasaweb.org

Fuente de fotos: www.cienciamx.com (Luz María Lepe Lira) y literature.ucsd.edu (Gloria Elizabeth Chacón)

Luz María Lepe Lira (Querétaro, 1972), investigadora, catedrática y miembro del Sistema Nacional de Investigadores, realizó los estudios de maestría y doctorado en Teoría de la Literatura y Literatura Comparada por la Universidad Autónoma de Barcelona en España. Es reconocida por el activo trabajo y estudio de la literatura indígena, comunicación, tradición oral, imaginario cultural y lenguas indígenas. De igual forma, su labor como investigadora le ha otorgado diversos premios y reconocimientos por las aportaciones de sus trabajos. Por ejemplo, en el 2013 obtiene mención honorífica en el Premio Literario Casa de las Américas en la categoría de Estudios sobre las Culturas Originarias de América con su investigación Relatos de la diferencia y literatura indígena. Travesías por el sistema mundo. En el 2009 fue ganadora en el XXI Certamen Nacional de Literatura Alfonso Reyes con su obra Literatura indígena y crítica literaria: traducción y tradición, recovecos del pensamiento oral. También obtuvo en el 2004 el premio del Convenio Andrés Bello de Memoria y Pensamiento Iberoamericano en la modalidad de memoria oral con su libro Cantos de mujeres en el Amazonas. Ha publicado “Relatos de la Diferencia y Literatura indígena. Travesías por el sistema mundo”, México, Grañén-Porrúa/ UNAM-UAQ, 2018, (en proceso de edición y prensa). “Intelectuales indígenas y literaturas en México. El campo literario entre los zapotecas y los mayas” en Revista de Estudos e pesquisas sobre as Américas, V.11, n.2, 2017. “Lenguas de América” en La Ceibita, Fondo Editorial Tierra Adentro, 2016.

 

Gloria Elizabeth Chacón es profesora asistente de literatura en la Universidad de California, San Diego. El trabajo de Chacón ha aparecido en Canadá, Colombia, Alemania, México y Estados Unidos. Ha publicado "Poetisas Mayas: subjetividades contra la corriente." In Cuadernos de Literatura   11 (22) enero-junio 2007 (94-106); "Escritores Mayas contemporáneos: redefiniendo nociones de tradición y autoría" Diversidad y diálogo intercultural a través de las literaturas en lenguas Mexicanas. ELIAC: D.F., Mexico, 2007; La Sihuanaba.  Entry in Celebrating Latino Folklore: An Encyclopedia of Cultural Traditions. Edited by Maria Herrera-Sobek. Santa Barbara: ABC-CLIO LLC, 2012; El Salvador and its Folklore. Entry in Celebrating Latino Folklore: An Encyclopedia of Cultural Traditions. Edited by Maria Herrera-Sobek. Santa Barbara: ABC-CLIO LLC, 2012; De las Casas, Fray Bartolomé. Biographical entry, Native Peoples of the World. Forthcoming 2013; Maya. Encyclopedia entry, Native Peoples of the World. Forthcoming 2013; "Cuerpo y Poesía: transgresiones culturales en el trabajo de mujeres mayas." Cartografías culturales del género en Centroamérica: saberes, imágenes e itinerarios. Eds. Alexandra Ortiz Wallner and Mónica Albizúrez Gil. Berlin: Walter Frei. Forthcoming, 2013; "Entre lo sagrado y lo 

Referencias

Aguilar Gil, Yásnaya Elena. 2015. “Hablar como acto de resistencia”.Este País, blog, 17 de julio de 2015. http://www.estepais.com/ articulo.php?id=96&t=hablar-como-acto-de-resistencia.

Apüshana, Vito, Fredy Chikangana y Hugo Jamioy. 2014. Voces originarias de Abya Yala. Colombia: Icono Editorial.

Arias, Arturo. 2017. Recovering Lost Footprints. Volume I: Contemporary Maya Narratives. Albany: State University of New York Press.

Arias, Arturo, Luis Cárcamo-Huechante y Emilio Del Valle Escalant2012. “Literaturas de Abya Yala”. LASA Forum, 43 (1): 7–10.

Atlas Sociolingüístico de los Pueblos Indígenas en América. 2009.Cochabamba, Bolivia: UNICEF; FUNPROEIB Andes.

Canales Tapia, Pedro. 2014. “Intelectualidad indígena en América Latina: Debates de descolonización, 1980-2010”. Universum 2 (29): 49–64.

Chacón, Gloria Elizabeth. 2018. Indigenous Cosmolectics: Kab’awiland the Making of Maya and Zapotec Literatures. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Comunidad de Historia Mapuche. 2012. Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün. Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche. Santiago/Temuco, Chile: Ediciones de Historia Mapuche.

Comunidad de Historia Mapuche. 2015. Awükan ka kütrankan zugu Wajmapu meu: Violencias coloniales en Wajmapu. Santiago/Temuco, Chile: Ediciones Comunidad de Historia Mapuche, 2015.

Coon, Adam W. 2019. “From Facebook to Ixamoxtli: Nahua Activism through Mardonio Carballo’s Las horas perdidas 2013”. En Indigenous Interfaces: Spaces, Technology, and Social Networks in Mexico and Central America. editado por Jennifer Carolina Gómez y Gloria Elizabeth Chacón. Tucson: University of Arizona Press.

De la Cruz, Canario, Mikel Ruiz, Lyz Sáenz y Antonio Guzmán. 2017 Ts’unun: Los sueños del colibrí. Poemario en cuatro lenguas de Chiapas: chol, tsotsil, zoque y tseltal. Chiapas: Consejo Estatal parala Cultura y las Artes de Chiapas.

Del Valle Escalante, Emilio. 2015. Teorizando las literaturas indígenas contemporáneas. Raleigh, NC: Editorial A Contracorriente.

Duchesne Winter, Juan. 2015. Caribe, Caribana: Cosmografías literarias. Bogotá: Ediciones Callejón.

Espino Relucé, Gonzalo. 2014. Atuqpacha: Memoria y tradición oral en los Andes. Perú: Universidad Nacional Federico Villareal, Editorial Universitaria, 2014.

Fanon, Frantz. (1961) 2004. The Wretched of the Earth. New York: Grove Press.

Frischmann, Donald, y Wildernain Villegas. 2016. U suut t’aan / El retorno de la palabra / The Return of Our Word. Quintana Roo: Plumas Negras.

González, Rocío. 2016. Literatura Zapoteca, ¿resistencia o entropía? A modo de repuesta: cuatro escritores binnizá. México: UACM.

González, Gaspar Pedro. 1997. Kotz’ib’, Nuestra literatura maya. Rancho Palos Verdes, CA: Fundación Yax Te’.

Guerra, Lucía. 2014. La ciudad ajena: Subjetividades de origen mapuche en el espacio urbano. Cuba: Casa de las Américas.

Lepe Lira, Luz María. 2010. Lluvia y viento, puentes de sonido: Literatura indígena y crítica literaria. México: CONACULTA-UANL.

Mignolo, Walter. 2000. Local Histories/Global Designs: Coloniality, Subaltern Knowledges, and Border Thinking. Princeton: University of Princeton Press.

Mora Curriao, Maribel y Fernanda Moraga, eds. 2011. Kümedungun/Kümewirin: Antología poética de mujeres mapuche (siglos XX–XXI). Santiago, Chile: LOM Ediciones.

Movimiento de Artistas Mayas Ruk’u’x. 2014. Algunas palabras sobre el trabajo del artista maya. Sololá, Guatemala: Centro Cultural Sotz’il Jay.

Quijano, Anibal. 2000. “Coloniality of Power, Eurocentrism, and Latin America”. Nepantla: Views from the South 1 (3): 533–580.

Rivera Cusicanqui, Silvia. 1984. Oprimidos pero no derrotados: La lucha campesina entre los aimaras y Quechuas en Bolivia. Ginebra: UNRISD.

Rocha Vivas, Miguel. 2012. Palabras mayores, palabras vivas: Tradiciones mítico-literarias y escritores indígenas en Colombia. Bogotá: Taurus.

Rocha Vivas, Miguel. (2016) 2018. Mingas de la Palabra: Textualidades oralitegráficas y visiones de cabeza en las oralituras y literaturas indígenas contemporáneas. Bogotá: Universidad de los Andes, Pontificia Universidad Javeriana.

Sánchez, Juan Guillermo. 2011. Memoria e invención en la poesía de Humberto Ak’abal. Quito: Ediciones Abya Yala.

Smith, Linda Tuhiwai. (1999) 2012. Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples. 2nd ed. New York: Zed Books.

Worley, Paul. 2013. Telling and Being Told: Storytelling and Cultural Control in Contemporary Yucatec Mayan Literatures. Tucson: University of Arizona Press.

Worley, Paul, y Rita Palacios. 2019. Unwriting Maya Literature: Ts’íib as Recorded Knowledge. Tucson: University of Arizona Press.